許多基督徒經常看舊約和新約之間沒有什麼關聯，但是耶穌卻說，摩西的律法、先知書和詩篇，整本舊約聖經都在預言他。
當然，對聖經初學者來說，要明白新約如何引用舊約並不是一件容易的事。所以為了幫助讀者看見耶穌的生平如何應驗了舊約，馬太在許多敘事之後用了一種獨特的公式來引用舊約。神學家把它稱為「公式引用」或者「應驗公式」。這種公式在馬太福音裡出現了大約10次，我們在這一集要看的，就是這個公式第一次的出現。
這一切的事成就是要應驗主借先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。 （以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）（太1：22-23）
馬太引用的這段經文是源自以賽亞書7章14節，讓我們先來了解這個預言的背景。
以賽亞是一位猶大國的先知，生在耶穌之前大約700年。以賽亞書7章記載，在亞哈斯作王的時候，猶大國發生了一個危機。
亞蘭王利汛和以色列王比加計劃一起聯手攻打耶路撒冷，這個行動讓猶大王亞哈斯和他的百姓感到十分的驚慌害怕。神因此差遣了先知以賽亞去見亞哈斯王，叫他信靠神，不需要感到害怕，因為神會幫助他們打敗這些敵人。神甚至容許亞哈斯求一個神蹟，作為他會幫助猶大國的記號。
但是亞哈斯並不相信神，他其實已經決定向亞述王求救，他覺得有亞述王的幫助就已經足夠了。亞哈斯也沒有誠實的回答以賽亞。他外表說他不想試探神，但事實上，他心裡根本不相信神可以拯救他。
雖然亞哈斯用這種虛偽的方式隱藏他的不信，但是神仍然給了亞哈斯一個記號。這個記號是什麼呢？
因此主自己必給你們一個兆頭：看哪！必有童女懷孕生子；她要給他起名叫「以馬內利」。（賽7：14）
亞哈斯既然不信靠神，那麼神為什麼還給他記號呢？因為這個記號如今不只是將印證一個好消息，也同時將印證一個壞消息。
好消息是，這兩個想聯手攻打耶路撒冷的國家，神將會讓他們的計劃失敗。壞消息是，神對亞哈斯的不信宣告了審判，神會使用他求助的亞述王，帶給他更大的災難。
了解這個背景之後，我們可能會想，以賽亞書這段經文和耶穌的降生似乎沒有什麼關係。馬太這樣引用舊約是否正確呢？他這樣的引用舊約是否是一種斷章取義呢？
有時候，當我們要了解新約作者如何引用舊約時，我們必須查考這段舊約經文更廣的上下文。如果我們把這段經文從以賽亞書7章擴展至第9章，我們就可以看見這個預言為什麼和耶穌的降生有關。
首先，童女懷孕生子的記號是先在7章14節提起，但是以賽亞的預言並沒有在第7章就結束。
因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。（賽8：4）
在8章4節時，先知再次的提到這個孩子將印證神的審判，神將使用亞述王來懲罰猶大國。
因此主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢。必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊！他展開翅膀，遍滿你的地。（賽8：8）
在8章8節時，以馬內利這個名字也再次出現。
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（賽9：6）
接著第9章也再次的提到這個孩子的出生，但是我們必須留意，第6節這裡稱呼這個孩子是「全能的神」。我們可以很肯定，第9章這段已經不能應用在亞哈斯時代的那個孩子身上，因為「全能的神」這個稱號，很明顯不是指著一個普通人，而是指著那將要來的彌賽亞。
馬太引用舊約的方式讓我們看到，聖經中的一些預言是有多重應驗的。 「必有童女懷孕生子」的預言，就同時應驗在兩個不同的事件上：
第一，它應驗在亞哈斯王時代的這個危機上。這個童女並不一定是像馬利亞一樣以超自然的方式懷孕。這個女人在以賽亞預言的當下可能仍然是還沒有結婚的童貞女。在以賽亞的預言之後，這個女人才照著常人的方式結婚、行房和懷孕，然後生下以馬內利。這個以馬內利並沒有應驗了所有相關的預言，這預表了將來會有一個更大的以馬內利。
第二，這個預言也應驗在耶穌和馬利亞身上。但是與第一個應驗不同，馬利亞是從聖靈感孕，當她還是童貞女的時候，她就懷了耶穌，並且生下他。而馬太指出，耶穌就是那第二個，也是更大的以馬內利。
當我們查考以賽亞書更廣的上下文，並且從多重應驗和預表的角度去看這個預言時，我們就會發現馬太並沒有亂引用經文。Craig Blomberg這麼說：這個預言，預先和部分的應驗在以賽亞的時代，但卻完整的、更榮耀的應驗在耶穌的降生上。