為什麼耶穌的家譜在馬太和路加福音裡有那麼大的差別? |輕鬆學馬太福音 #5

為什麼耶穌的家譜在馬太和路加福音裡有那麼大的差別? |輕鬆學馬太福音 #5

[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”3.22.3″][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_video src=”https://www.youtube.com/watch?v=LL3d0mBVcYI” _builder_version=”3.19.3″][/et_pb_video][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_text _builder_version=”3.22.4″] 馬太福音1章1-17节和路加福音3章23-38节都記載了耶穌的家譜。但是在大衛的名字之後,兩個家譜卻記載了幾乎完全不一樣的名字,就連約瑟的父親也是兩個不同的人。 有兩個理論可以解釋這兩個家譜之間的差異。 理論一:馬太記載的是約瑟的家譜 第一個理論:馬太記載的是約瑟的家譜,而路加記載的則是馬利亞的家譜。這個理論有什麼根據呢? 第一,耶穌是由童貞女所生,這表示約瑟並不是耶穌的親生父親。那麼如果約瑟和耶穌之間沒有血緣關係,照理說,耶穌就不是大衛的子孫,這也表示他就不是那位舊約應許的彌賽亞。 但是如果路加記載的是馬利亞的家譜,這個問題就能夠解決。因為如果馬利亞也是大衛的後裔,那麼耶穌仍然可以藉著馬利亞而成為大衛的子孫,而應驗舊約的應許。 第二,當我們比較馬太和路加如何記載耶穌的降生時,我們會發現,馬太是從約瑟的角度來記載,而路加是從馬利亞的角度記載。因此有些人推測,既然路加的記載比較傾向於馬利亞,這個家譜也很可能是馬利亞的家譜。 耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲。依人看來,他是約瑟的兒子,約瑟是希里的兒子, 希里是瑪塔的兒子,瑪塔是利未的兒子……(路3:23) 但是這個理論有一個問題,就是路加似乎已經很清楚的說明,這是約瑟的家譜。如果我們要拒絕這個字面的意思,說這是馬利亞的家譜,似乎有點牽強。 因此讓我們來看另一個理論。這是現在比較多學者支持的,也是我個人比較認同的。 理論二:馬太記載的是王位繼承人的譜系 第二個理論:馬太記載的是王位繼承人的譜系,而路加記載的才是約瑟的家譜。這個理論有什麼根據呢? 第一,在大衛的名字之後,馬太的譜系記載的都是以色列的君王。 第二,王位繼承人的譜系符合馬太福音裡面一個最重要的主題:耶穌是王。 第三,馬太在這個譜系裡不只是提起“大衛”這個名字,而是稱呼他為“大衛王”。 第四,馬太把這個譜系簡略成3個14代,似乎告訴我們他並不是想要記載完整的家譜,而是用gematria強調耶穌是應驗大衛之約的君王。 換句話說,按照這個理論,馬太福音第一章的譜系是家譜和王位譜系的結合。 從亞伯拉罕到大衛,馬太和路加福音都記載了同樣的名字。他們記載了耶穌的家譜,來證明耶穌是亞伯拉罕的後裔。 從大衛開始,路加繼續的記載耶穌的直系家譜,但是馬太為了強調耶穌是應驗大衛之約的君王,卻改變了方向,記載了王位繼承人的譜系。 猶太人滅國被擄到巴比倫之後雖然已經沒有國王,但是我們知道猶太人非常看重家譜。他們很可能繼續地保留了王位繼承的譜系,希望如果有朝一日復國,大衛的後裔就可以再次登基作王。因此馬太要告訴他的讀者,按照這個王位譜系,耶穌的確是猶太人的王,這並不是他自己捏造的。 約瑟為什麼有兩個父親? 我們要解決的另一個問題是,耶穌的養父約瑟,怎麼會有兩個父親呢?關於這個問題,解經家有幾個推測。讓我們從第二個理論的角度來解釋其中一個可能性。 既然路加記載的是耶穌的直系家譜,那麼約瑟的父親其實是路加記載的希里,馬太記載的雅各則是王位繼承人。但是雅各可能因為沒有男性後代,王位因此就傳給了其他的親戚,也就是希里的兒子約瑟。這可以解釋為什麼約瑟會同時和兩個祖先的名字連接在一起。 許多聖經學者都贊同,我們目前無法為這兩個家譜中的許多問題找到明確的答案。但是無論如何,這都不影響一個重要的事實:耶穌的的確確是亞伯拉罕和大衛的後裔。 [/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]

耶穌的家譜:3個14代(太1:17)|輕鬆學馬太福音 #4

耶穌的家譜:3個14代(太1:17)|輕鬆學馬太福音 #4

[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”3.22.3″][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_video src=”https://www.youtube.com/watch?v=DTg3XHpK0Ew” _builder_version=”3.19.3″][/et_pb_video][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_text _builder_version=”3.22.4″] 這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代,從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代,從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。 (太1:17) 從亞伯拉罕到耶穌的降生,當中真的只相隔了3個14代嗎?如果我們把馬太的家譜和其他的作對比的話,我們會發現馬太是在省略了很多名字之後,才能夠把這個家譜組成3個14代的。 馬太是不是老糊塗弄錯了耶穌的家譜呢?如果不是弄錯的話,那表示馬太是故意的把這個家譜簡略成3個14代的。 14這個數字有什麼重要性呢? 今天許多聖經學者都贊同,這個數字和希伯來字母代碼(Gematria)有關。希伯來字母代碼是一種代碼系統,在這個代碼裡,每個字母都代表著一個數字。這些字母代表的數字加起來的總數值,就會被用來代表一個人或一件事物。 例如在英文字母裡的 a 到 g,可以各自代表1到7。那麼這個英文單字bag裡頭,就有三個相關的數字(b=2、a=1、g=7)。當這3個數字加起來之後(2+1+7),我們就可以說10這個總數代表了bag這件物品。 耶穌時代的人對gematria這種代碼都非常熟悉。 例如在古時候有一個叫作《西比拉神諭》的書卷。在裡面,作者就用gematria把耶穌的希臘文名字計算為888,作為代表耶穌的數字。 另一個例子是啟示錄中代表敵基督的666。許多學者猜測使徒約翰記載的這個666可能是暗指逼迫基督徒的羅馬皇帝尼祿。尼祿的希伯來文名字在gematria的數值正是666。 也許gematria最著名的例子,是希伯來文的「chai」,意思是「生命」。 chai對猶太人來說是一個吉祥字,所以相對的,chai的gematria數值18也是吉祥數字。因此猶太人在送禮的時候,禮物的價值經常是18的倍數。在紐約的猶太遺產博物館裡,其中一個展覽空間就有36個窗口。這個設計概念就來自gematria的「double chai」,也就是「雙倍的生命」。 我們這些現代人可能會很難接受這個看起來神秘古怪的代碼。但是Charles Quarles提醒我們,其實現代人,尤其是年輕人也同樣使用很多簡短的網絡用語來表達一些人事物。 例如我們用「lol」來表達一件事情很好笑,這個用語是laugh out loud的縮寫;「1314」這個數字是用諧音的方式表達一生一世;「XD」 和「 :P」 是以象形圖案的方式表示很開心。 請留意,我們不是在用靈意解經或者私意解經的方式來解釋聖經,我們也千不應該亂使用gematria來解釋聖經裡的數字。我們使用gematria的原因是因為它和當時的文化背景有關。 Mark Allan Powell指出,在新約的時候,希臘羅馬世界的老百姓經常會在笑話、謎語或者小遊戲中使用gematria。大多數人都會知道自己的名字或者一些重要人物的代碼是什麼。大衛王既然是舊約聖經中最重要的英雄人物之一,當時候的人很可能都知道他的gematria數值是14。我們從這裡看到,馬太家譜裡的3個14代,不是一個錯誤,而是一個設計。 馬太其實也根本沒有必要一字不漏的記載完整的家譜,因為如果有人想讀更完整的家譜,他們大可以去看舊約聖經或者當時候其他的公共記錄。 那麼馬太福音1章17節這個「3個14代」的設計是要帶出什麼信息呢? 第一,續1章1節之後,再次強調耶穌是亞伯拉罕和大衛的後裔。 第二,用14這個很容易記的數字來強調耶穌就是應驗了大衛之約的基督,那位被恩膏的君王。 第三,提醒讀者神沒有忘記他的應許,耶穌基督就是整個救贖歷史和所有應許的最高峰。 [/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]

耶穌的家譜:大衛之約(太1:1-17)|輕鬆學馬太福音 #3

耶穌的家譜:大衛之約(太1:1-17)|輕鬆學馬太福音 #3

[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”3.22.3″][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_video src=”https://www.youtube.com/watch?v=wn2-cYTIwRQ” _builder_version=”3.19.3″][/et_pb_video][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_text _builder_version=”3.22.4″] 馬太在第一章第一節就表明了,這個家譜的目的是要強調耶穌是亞伯拉罕和大衛的後裔。大衛生在耶穌之前大約1000年,除了是耶穌的祖先之外,耶穌和大衛之間有什麼關係呢? 大衛之約:內容 我們在上一集從亞伯拉罕之約的角度解釋了耶穌和亞伯拉罕之間的關係,這一集我們要來看的是大衛之約。大衛之約的內容是什麼呢? 在撒母耳記下 7章12-13節,神藉著先知拿單對大衛王說: 你壽數滿足與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位直到永遠。(撒下7:12-13) 神在這裡應許大衛,他的一位後裔將接續他作王,並且他的國位會堅立到永遠。但是這個世界上怎麼可能會有永遠的王呢?大衛王不是、所羅門王也不是,因為他們都死掉了,他們都埋葬在墳墓裡。神的應許是不是落空了呢? 大衛之約:應驗 在路加福音 1章31至33節,神差派天使加百列對馬利亞說: 「你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他,他要做雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」(路1:31-33) 這段經文告訴我們神沒有忘記這個1000年以前的應許,因為它如今要在耶穌身上應驗了。 耶穌是如何應驗了大衛之約呢? 就在耶穌復活之後,他如此的宣告說:「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18)。這告訴我們,父神已經把大衛的王位和君王的權柄賜給了耶穌。耶穌是永遠的王,因為他已經從死裡復活;耶穌的國沒有窮盡,因為他不只是一個普通的王——他的權柄不只是局限於地球上的一片領土,他有的天上地下所有的權柄。大衛之約就這樣在耶穌身上應驗了。 生活的應用 我們經常以為舊約聖經好像和我們沒有什麼關係,但是其實我們沒有發現,我們所唱的詩歌裡也包含了很多舊約神學的概念。 例如當歌詞裡提到萬國和萬民時,我們在唱的就和神成就亞伯拉罕之約有關。當歌詞裡提到耶穌的國度和他掌權作王時,我們在唱的就和神成就大衛之約有關。 如果不了解舊約,我們就沒有辦法完整的、深入的去了解神在新約當中所成就的工作。 我們也可以學習到,神是以他非常獨特的方式和時間來成就他的旨意。大衛之約等了1000多年,亞伯拉罕之約等了2000多年——過了那麼多個世紀、經過了那麼多的波折,這兩個豐盛的應許才終於藉著耶穌得到了應驗。我們可能以為神早就忘記了他的應許,但是我們不要忘記以賽亞書這麼樣的提醒我們:  耶和華說:「我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。(賽55:8-9) 有時我們會很容易的在試煉中丟棄了我們的信心和盼望,我們會以為神的膀臂太短不能拯救,他的耳朵發沉不能聽見(賽59:1),他並不顧念我們的需要。但是神對我們的要求,是像大衛在詩篇中所說的,就算在乾旱疲乏無水之地的時候,我們仍然尋求他和信靠他(詩63:1),相信他為我們預備的是他最好的計劃。 [/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]

耶穌的家譜:亞伯拉罕之約(太1:1-17)︱輕鬆學馬太福音 #2

耶穌的家譜:亞伯拉罕之約(太1:1-17)︱輕鬆學馬太福音 #2

[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”3.22.3″][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_video src=”https://www.youtube.com/watch?v=dqqPDl6BDXw” _builder_version=”3.19.3″][/et_pb_video][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_text _builder_version=”3.22.4″] 我們沒有辦法在這個很短的文章裡來介紹這個家譜裡的每一個人,但是馬太在第一節就直接的告訴我們,這個家譜的目的是要強調耶穌是亞伯拉罕和大衛的後裔。 亞伯拉罕生在耶穌之前大約2000 年,除了是耶穌的祖先之外,亞伯拉罕和耶穌之間有什麼關係呢? 亞伯拉罕之約 聖經中有一個重要的主題,叫做盟約。簡單地說,盟約是神與人立的約定。了解聖經中的盟約對明白聖經是非常重要的,因為神是用盟約的方式與人建立關係。 聖經裡有5個重要的盟約:諾亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約和新約(基督之約)。這一集我們要看的是亞伯拉罕之約。 亞伯拉罕之約的內容是什麼呢? 耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3) 這段經文告訴我們,神揀選了亞伯拉罕,並且應許會特別的賜福給他和他的後裔。這一群在舊約的時候特別被神祝福的人就是我們在新約讀到的猶太人。這就是為什麼我們會在福音書中發現,亞伯拉罕在猶太人心目中有非常崇高的地位,因為他就是猶太人的始祖,神賜福給猶太民族就是從亞伯拉罕開始的。 但這個祝福並不只是給猶太人罷了,也是給地上的萬族的。創世紀22章8節更具體的說: 「地上萬國都必因你的後裔得福。」(創22:8) 神應許亞伯拉罕說,這個祝福之後也會藉著他的一個後裔,臨到其他國家和其他民族當中。但是在舊約的時候,神的律法、他的先知、他的祝福都只賜給猶太人一個民族,地上的萬國萬民並沒有得到神的祝福。神給亞伯拉罕的應許是不是落空了呢? 亞伯拉罕之約的應驗 馬太在這本福音書裡提醒他的讀者,神沒有忘記他的應許。亞伯拉罕之約的最高峰,就是耶穌降生成為亞伯拉罕的後裔,萬國萬民如今都要藉著耶穌基督得到神的祝福。 那麼亞伯拉罕之約是如何藉著耶穌應驗呢?馬太福音的結尾那麼記載: 耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18) 如今不只是猶太人,而是世界上的萬國萬民都可以來認識神,成為耶穌的門徒,領受他的救恩。藉著耶穌基督,你和我都領受了神在亞伯拉罕之約應許的祝福。 為什麼耶穌的家譜裡記載了女人的名字? 這個應許也許可以解釋馬太福音的家譜中的一個特點:不包括馬利亞在內,這個家譜記載了4個女人的名字——他瑪、路德、喇合、拔示巴。這其實不是聖經第一次在家譜中記載女人的名字,但是這4個女人都有一個共同點:他們都是外邦人,而不是以色列人。 馬太的用意可能是要暗示,其實神在舊約的時候也拯救了外邦人,她們甚至成為了彌賽亞的祖先。神的救恩不只是給猶太人而已,也是為外邦人所預備的。 [/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]

耶穌的家譜:目的(太1:1)|輕鬆學馬太福音 #1

耶穌的家譜:目的(太1:1)|輕鬆學馬太福音 #1

[et_pb_section fb_built=”1″ _builder_version=”3.22.3″][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_video src=”https://youtu.be/3Z_uX9mYwcs” _builder_version=”3.19.3″][/et_pb_video][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”3.22.3″][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”3.19.3″][et_pb_text _builder_version=”3.22.4″] 馬太福音在一開始就列出了耶穌的家譜。這個名字又難記、又難唸的家譜是我們這些現代人很難欣賞的。和其他的福音書作者相比,馬太是不是一個比較沉悶的作家呢?如果不是的話,那麼他為什麼選擇以那麼長的家譜作為福音書的開始呢? 「基督」的意思 馬太在第一章第一節使用了“耶穌基督”這個名稱。我們對「耶穌」這個名字非常的熟悉,但是「基督」是什麼意思呢? 「基督」這個名詞是源自希臘文,和源自希伯來文的彌賽亞有同樣的意思,就是“被恩膏的人”,或者通常簡稱為“受膏者”。恩膏就是把膏油敷在一個人的身上,表示這個人已經被神分別為聖,神揀選了這個人來執行一些特別的任務。那麼誰是這些被恩膏的人呢?在舊約的時候,有三種人會被恩膏,就是君王,祭司和先知。 所以當馬太稱耶穌是基督的時候,他就是在說,耶穌是基督/彌賽亞,他是被恩膏來拯救我們的君王。 耶穌是王:證明 當然我們都知道,沒有人可以隨便自稱自己是國王或者是皇室貴族,這是只有擁有皇室血統的人才能做的。因此馬太在這裡的用意就非常的明顯了。他想使用這個家譜來證明,耶穌是大衛王的後裔,他的的確確是有皇室血統的。 我們可以用一些比喻來了解這個家譜的重要性。 例如,一個學生要申請大學的話,他必須提供成績單來證明自己的學術資格。或者NT Wright這麼說,一個人在應徵工作之前,他必須提供履歷表來證明自己的工作經驗。同樣的,馬太在這裡就提供了耶穌的家譜,來證明耶穌是大衛王的後裔——他有合法的資格成為基督(彌賽亞)和君王。 耶穌是王:主題 Sinclair Ferguson 這麼說,馬太福音從開頭到結尾都在講耶穌是王。 馬太在第一章用族譜證明他是大衛王的後裔,而他在最後一章記載了耶穌的宣告:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」(太28:18) 當耶穌一開始事工時,他傳講什麼呢?「天國近了,你們應當悔改。」(太4:17) 這個王和他的國度怎麼彰顯出來呢?馬太在福音書裡就記載了耶穌教導的權柄、他行神蹟的權柄,他如何應驗了舊約聖經的預言。 所以我們可以說,「耶穌是王」是一個是貫穿整本馬太福音的主題。這個族譜也不是一個枯燥無味、可有可無的開頭,而是一個非常有策略性和神學性的鋪陳。 [/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]